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„Der Geist in der Maschine“ ist ein Ausdruck, der ursprünglich von dem Philosophen Gilbert Ryle in seinem Buch „The Concept of Mind“ (1949) geprägt wurde, um die kartesische Trennung zwischen Geist und Körper zu kritisieren. Ryle argumentierte gegen die Vorstellung, dass der Geist eine separate Entität vom physischen Körper sei, quasi ein „Geist“ in einer
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Künstliche Intelligenz (KI) ist ein faszinierendes und gleichzeitig herausforderndes Feld der Informatik, das darauf abzielt, Maschinen zu entwickeln, die menschenähnliche Intelligenz und Fähigkeiten aufweisen. Ein wesentlicher Aspekt der KI ist ihre Macht: Sie hat das Potenzial, nahezu jeden Aspekt unseres Lebens zu transformieren, von der Art und Weise, wie wir arbeiten und lernen, bis hin zu unserer Gesundheitsversorgung und unserem täglichen Komfort. Diese Macht birgt jedoch auch Risiken. Während KI-Systeme dazu beitragen können, Effizienz zu steigern und neue Lösungen für komplexe Probleme zu finden, stellen sie auch ethische Fragen und Herausforderungen bezüglich Datenschutz, Sicherheit und der Zukunft der Arbeit. Der Umgang mit der Macht der KI erfordert daher ein sorgfältiges Gleichgewicht zwischen Innovation und Regulierung, um sicherzustellen, dass ihre Entwicklung und Anwendung zum Wohle aller
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Einleitung Eine Einführung in Moral und Ethik unter besonderer Berücksichtigung von Bewusstsein öffnet uns die Tür zu einem der faszinierendsten und zugleich herausforderndsten Diskursfelder der Philosophie. In einer Welt, die zunehmend von technologischem Fortschritt und künstlicher Intelligenz (KI) geprägt ist, gewinnen Fragen zur Moral und Ethik nicht nur an Komplexität, sondern auch an Dringlichkeit. Diese
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Bewusstsein im Zusammenhang mit Künstlicher Intelligenz (KI) ist ein komplexes und umstrittenes Thema. Es gibt zwei Hauptaspekte, die in dieser Diskussion oft behandelt werden: Das Bewusstsein VON KI und das Bewusstsein FÜR K
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Ein “philosophischer Zombie” ist ein Gedankenmodell, dem ein menschenähnliches Wesen zugrunde liegt. Schaut aus, handelt, denkt und kommuniziert wie ein Mensch. Einzig es hat kein Bewusstsein. Obwohl Gefühle und Emotionen simuliert werden können. Die fehlende Qualia kann durch keine Simulation ersetzt werden. Ein “philosophischer Zombie” fühlt nicht und weiß daher auch nicht, was es bedeutet,
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Sofern man die Fachbegriffe der Systemtheorie gelernt hat und ihnen eine Bedeutung zuschreiben kann, hat man auch fünfzig Jahre nach Luhmann ein probates Analysetool für Systeme. Trotzdem, die Zeit ist nicht stillgestanden. Es haben sich System wie das Digitale entwickelt, die in der Luhmann’schen Literatur keine Entsprechung finden. Die Kommunikation hat sich durch Social-Media dramatisch verändert. Gelten dann noch die systemtheoretischen Überlegungen aus den achtziger Jahren? Insbesondere die Erfolge der Neurowissenschaften erfordern ein Überdenken des “Bewusstsein”, obwohl den Systemcharakter wird es auch danach noch haben.
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